СОЧИНЕНИЯ АЛЕКСАНДРА МУШЕНКО

ПРАВОСЛАВНАЯ ИКОНА

Краткое пособие для любознательных

В этой скромной книжке собраны различные сведения, помогающие пониманию символики православной иконы. Составитель надеялся на полезность сборника для посетителей музеев, начинающих художников и всех интересующихся.

Российская икона, какой огромный интерес вызывает она! И своей древностью (и прекрасной сохранностью, несмотря на возраст), и совершенством письма, и глубокой религиозной символикой.

Икона – это не просто изображение, картина или иллюстрация. Прежде всего, это принадлежность христианского православного культа, предмет священный. Позвольте предложить вашему вниманию краткую выдержку из старообрядческого руководства, поясняющую православный подход к иконам. (Здесь уместно напомнить, что современная Русская Православная Церковь на своем поместном Соборе в 1971 году признала ошибку, сделанную бывшим патриархом Никоном и его другом царем Алексеем, приведшую к трагическому разделению Русской Церкви, и засвидетельствовала, что старые обряды «истинны и спасительны». Об этом моно прочесть в «Журнале Московской Патриархии» за 1971 год, № 6 и № 7.)

«О иконопочитании.

Икона – слово греческое и по-русски означает – образ, изображение. На иконах мы видим изображение Господа нашего Исуса[1] Христа, Богородицы, ангелов и святых. Святые словописцы, ученики Христовы, записали словеса Господа Исуса Христа в книгу, рекомую[2] Евангелие. Подобно им, иконописец пишет на «досце, церковное благолепие от первого Адама даже до Христова Рожества[3], изображает страдания праведников за веру. С великим благоговением мы почитаем свешенную книгу Евангелие, с неменьшим благоговением мы должны почитать и изображения святых на иконах. Мы не видим живых апостолов и первомучеников, взирая же на иконы, мы их вспоминаем.

«И их же не зниши телесне своима очима – сих созерцаеши духовне – ради иконнаго воображения[4]» (Соборник большой, лист 322). Первый образодетель[5] Сам Господь Бог, ибо Он на скрижалех душевных[6] перваго в мире человека (Адама) образ Своего Божества написа[7]. Моисей, по повелению Божию, поставил над ковчегом[8] священныя изображения херувимов (Исход. Гл.25)[9]. В Новом Завете Бог Сам открылся людям в видимом образе, посему мы изображаем и почитаем иконы Спасителя. Сам Христос, истинный Бог наш, честный убрус[10], приложив к пречистому лику Своему, предивный образ Свой написа и посла Его ко царю Едесскому, Авгарю[11]. Евангелист Лука был иконописцем. Почитая икону, мы поклоняемся не доске, на которой написана икона, а тому, кто на ней изображен. Посему, когда изображение на иконе стиралось, в старину доску иконную сжигали, «как древо впредь бесполезное». Святая Церковь с давних времен постановила почитание икон. Посему и мы, верующие в Единаго Бога, в Троице певаемаго, честныя иконы целуем и почитаем». (И.И. Заволоко. «Учебник по Закону Божию для старообрядческих школ». Рига, 1990 год.)

Основная мысль, раскрывающая православный подход к иконам, в этом отрывке выражена следующими словами: «Мы не видим живых апостолов и первомучеников, взирая же на иконы, мы их вспоминаем. И кого не видишь в телесном образе – их созерцаешь духовно – благодаря иконному изображению». Далее объясняется истинность и душеполезность иконопочитания. И первым творцом образа можно считать самого Создателя. И пророк Моисей, по внушению Божию, установил священные изображения. И Спаситель мира явился в видимом образе, и для душевной и телесной пользы князя Авгаря и всех христиан оставил Свой Нерукотворный Образ. И ученик Христов евангелист Лука был иконописцем.

Появление доказательств душеполезности и истинности почитания икон закономерно. Дело в том, что и в старину, и в наше время существуют различные христианские направления, отрицающие полезность молитвы пред иконой. Православные называют их иконоборцами (иконоборческой ересью). Сейчас это все протестанты и некоторые другие церкви. Иконоборцы отрицают не сами иконы (или иные изображения, например, картины и рисунки  из Священной истории), а полезность молитвы пред иконой, утверждая, что этим нарушается вторая заповедь Божия: «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в воде ниже земли, не поклоняйся  им и не служи им» (Второзаконие 5). И в ответ на подобные обвинения в приведенном отрывке указывается, что «почитая икону, мы поклоняемся не доске, на которой написана икона (добавим, краскам и иным материалам), а тому, кто на ней изображен». То есть православные поклоняются не самому изображению (кумиру), а Богу, написанному на иконе, или молитвенно обращаются к святым с просьбой о заступничестве, о ходатайстве пред Богом. Далее в доказательство ссылаются на многовековую историю иконопочитания: «Святая Церковь с давних времен постановила почитание икон, посему и мы … почитаем».

Желающим глубже рассмотреть религиозный подход к иконам нужно обратиться к соответствующим книгам. Следует в двух словах упомянуть об известной работе священника Павла Флоренского «Иконостас». Здесь я выражу не свое ни чего не стоящее мнение, а соображения некоторых священнослужителей. Книга написана красивым, образным языком, в ней используется обширный исторический, философский и религиозный материал, но версия, там приводимая, не имеет серьезного и тем более однозначного основания. Ее, наверное, можно рассматривать, как красивую гипотезу, но не более того.

Немного скажем об иконописцах. К их облику, поведению, образу жизни предъявлялись довольно строгие требования; не случайно в старину иконописание было монашеским деланием. И жизнь они должны были проводить подлинно аскетическую. Поэтому так много иконописцев почитается Церковью святыми. На Руси это преподобный Алипий (Алимпий) Печерский, святой Петр Митрополит, преподобный Дионисий Глушицкий, преподобный Андрей Иконописец (Рублёв)[12].

В благочестивые времена монах-иконописец очищал себя долгим постом и молитвой, готовил к предстоящей работе, а вернее к служению, к «умному деланию». Неслучайно иконопись называют «Богословием в красках». Затем с благословения игумена с трепетом приступал к работе. Подготовленную доску освящали (а она готовилась, как можно лучше, чтобы служить вечно). Оставшуюся Святую воду использовали для приготовления левкаса и красок. На всех стадиях работы применялись, по возможности, самые лучшие материалы, самые стойкие краски, самые крепкие и долговечные олифы и клеящие вещества. Поэтому иконописная техника была почти совершенной. Старинные руководства и предписывают писать так тщательно, чтобы образ служил вечно. На протяжении работы вся монастырская братия молилась о ниспослании необходимой иконописцу Благодати. И, конечно, по окончании совершался благодарственный молебен. Но готовая работа становилась молельным образом лишь после освящения.

Особо скажем о материалах, используемых в иконописи. Не случайно (да в таком деле, вряд ли, могут быть случайности) все они имеют глубокий религиозный смысл. Упомяну лишь о некоторых, ибо за давностью лет многое забыл, а необходимой книги нет под рукой. При левкашеньи (грунтовке) применяют рыбий клей. А рыба – символ Христа. Иконы пишут яичными красками, а яйцо – символ жизни, символ воскресения. Так же и другие вещество, но о них умолчу, ибо не надеюсь на память, боюсь ошибиться.

Православные христиане особо почитают иконы Христа, а среди них – Нерукотворенный[13] Образ, ибо его оставил Сам Спаситель для нашей душевной и телесной пользы. Позвольте предложить вашему вниманию краткое сказание о Нерукотворном Образе, заимствованное из старообрядческого церковного календаря.

«Во время земной жизни Исуса Христа в сирийском г. Едессе был князь, по имени Авгарь. Он страдал проказою. Узнавши о чудесах Исуса Христа, он решил просить Его об исцелении. Не имея возможности лично приехать в Иудею, он написал письмо, в котором изложил свою просьбу, отправил его с живописцем Ананией и поручил ему снять портрет в Великого Исцелителя в том случае, если Сам Исус Христос не скоро сможет прибыть в Едессу. На просьбу Авгаря Исус Христос ответил, что Он  не сможет прийти в Едессу. Зная желание Авгаря, Христос умыл Свое Лицо и утер полотенцем, чудесно изобразив на нем Свой Лик. Этот образ Спаситель отдал Анании, велел отнести его Авгарю и передать ему, что исцелить его придет один из учеников Его. Авгарь с благоговением принял принесенный ему Образ, поклонился ему, облобызал и почувствовал облегчение. По вознесении Господа на небо в Едессу прибыл апостол Фаддей с евангельской проповедью и исполнил обещание Спасителя, совершенно исцелил Авгаря от болезни, научил его вере Христовой и крестил вместе со многими жителями города…» (Старообрядческий церковный календарь на 1989 год Белокриницкой иерархии).

Здесь, думается, уместно упомянуть об истории иконописания на Руси.

Христианство пришло на Русь из Византии. И поначалу здесь бытовали иконы греческих мастеров и их русских учеников. Так было в X-XII веках. Затем всё более заметны местные особенности, в иконописи всё отчетливей отражались черты русского характера, что проявлялось в нежном колорите, плавности линий рисунка, мягкости выражения ликов святых... В XIV-XV веках уже существовало несколько художественных центров самобытного русского иконописания, каждый со своим стилевым своеобразием. Иконы XV-XVI веков считаются самыми гармоничными и одухотворёнными. Тогда работали прославленный Андрей Рублёв, «преизящнейший» Дионисий и их последователи. В XVI веке местные различия в русской иконописи менее заметны; считается, что тогда сложился общерусский канон. В XVII веке некоторые иконописцы, по-видимому, подражали работам XII-XIV веков. На первый взгляд такое утверждение может показаться безосновательным. Но достаточно сравнить работы XIII - XIV и XVII веков, чтобы обнаружить очень много сходных черт. Особенно это заметно на иконах Божьей Матери. Достаточно взглянуть на древние иконы Пресвятой Богородицы Знамение или Толгской иконы Божьей Матери и образы Богородицы XVII века. Создаётся впечатление их почти полной тождественности. Только образы XVII века более усложнено и дробно прописаны. Одновременно с подражанием старине в иконах XVII века заметна большая светскость (не церковность), что создало своеобразный стиль с несколько манерной архаизацией форм, с более светским пёстрым колоритом и народной декоративностью.

В XVII столетии начинается обмирщение всех сторон жизни, и иконопись постепенно перерождается в живопись. В первую очередь это заметно в работах мастеров Оружейной палаты. Из них наиболее известен Симон Ушаков. В дальнейшем, в XVIII, XIX и ХХ веках традиционные иконы создавались в основном в староверческих кругах. По стилю они близки иконам XVII века, но заметны и некоторые отличия.

В 1982 году в Московской Патриархии был создан иконописный цех. Располагался он при Тихвинской церкви возле метро «ВДНХ». В дальнейшем этот цех перевели на Завод церковной утвари, что в подмосковном посёлке Софрино. В Троице-Сергиевой лавре, в семинарии, есть иконописная школа. В Даниловом монастыре небольшая мастерская. С экономическими и идеологическими свободами в Москве и Подмосковье открылось множество иконописных школ, курсов и кружков. Но они, как правило, быстро закрываются, поэтому нет нужды, да и возможности, давать им характеристику. В Москве, кроме того, трудятся самостоятельно несколько десятков художников, связанных с перечисленными мастерскими. Эти мастерские не имеют преемственности со старыми иконописцами, и художники, там работающие, учились в различных светских художественных школах. Поэтому в работах этого круга заметна стилизация под XVI, XV и даже более ранние века. Например, иконостас отца Зинона в Покровской церкви Московского Данилова монастыря.

Впервые знакомящегося с иконами многое удивляет. Уж слишком они непривычны для современного человека, с детства окруженного фотографией, кино и телевидением. Не помогает пониманию икон и знакомство с живописью «реалистической», подражающей лишь внешнему облику изображаемого. Пытающейся обмануть, вызвать иллюзию реальности, создающей искусственный, призрачный мир. Уводящей зрителя в область мечтаний, пустых фантазий, в область призрачную и призраков. И, конечно же, мешает созерцать иконы знакомство с современным «авангардистским» изобразительным искусством, погружающим зрителя в область кошмаров, наркотического бреда, болезненных состояний, галлюцинаций. Икона призвана врачевать, а не травмировать, умиротворять, а не вводить в транс, созидать, а не разрушать, наставлять в истине, а не уводить в пустые мечтания. Недаром иконопись именуют «Богословием в красках». Неграмотным она заменяет Священное Писание.

Икона не отражает, доступный нашему плотскому взгляду, суетный, изменчивый, искаженный грехом мир, а являет незыблемый, чистый от греха, первозданный Божий мир, созерцаемый лишь духовными очами праведника. То есть иконопись – не реализм в современном его понимании, как зеркального отражения внешнего облика, а иная реальность подлинного, не искаженного грехом Божьего мира. Поэтому иконописец передает не сколько внешнюю похожесть, а глубинную духовную сущность. Иконопись – и не символизм, а икона не символ, не внешний знак, а подлинный образ Царства Божьего, ныне лишь Небесного, а не, как при сотворении, и земного. Посему иконнику и надлежит проводить жизнь чистую и непорочную, дабы не исказить истину, не внести свидетельства ложного, не быть той «ложкой дегтя, что портит бочку меда». И пишет он не от своего помышления, а руководствуясь наставлениями святых отцов. Потому-то все иконы и создаются по довольно строгим правилам (по канону). Строгим и неизменным, ибо ложь многообразна, истина же незыблема. Виды одежд, их цвет, предметы и жесты рук по личной прихоти изменить нельзя. В ликах хоть и нет живоподобия, но святые легко узнаваемы. Правда похожесть условная и определения, с помощью которых она достигается, очень общие. Например, млад (молод), средовек (среднего возраста), стар, безбород, рус, сед… К примеру, так старинное руководство предписывает изображать великомученика Пантелеимона: «млад, рус, кудряв, безбород; риза – киноварь[14], испод[15] - празелень[16].

Православные особо почитают Богородичные иконы, изображения Божией Матери с Христом-младенцем. На Руси существуют сотни две, канонически утвержденных типов таких икон. Самые известные: Владимирская, Казанская, Знамение, Одигитрия (в переводе с греческого – Путеводительница или Крепкая Помощница). Позвольте предложить вашему вниманию очень краткое сказание о Богородичной иконе «Троеручица».

«Происхождение чудотворной иконы Божией Матери «Троеручицы» относится к началу VIII века. История образа тесно связана с судьбой защитника Православия и почитания святых икон преподобного Иоанна Дамаскина.

В 717 году византийский император Лев Исаврянин начал гонение на почитание икон. Преподобный Иоанн ревностно отстаивал православный взгляд на иконы. Лев Исаврянин оклеветал преподобного перед дамасским правителем, у которого святой в то время занимал должность советника. По доносу клеветников правитель Дамаска приказал отрубить преподобному кисть правой руки. Святой Иоанн обратился с молитвой о помощи к Божией Матери и получил чудесное исцеление[17]. После этого он принял постриг в Лавре преподобного Саввы Освященного, куда передал и чудотворную икону. В благодарность за исцеление преподобный сделал из серебра руку и приложит к иконе (по другим источникам, он дописал третью руку на иконе Божией Матери), отчего икона получила наименование «Троеручица»… (Православный церковный календарь на 1986 год издания Московской Патриархии).

Верхняя, обычно коричнево-малиновая одежда Богоматери, покрывающая и голову, называется «мафорием». На голове под мафорием зеленый или синий чепец. Риза Христа-младенца обычно желтовато-оранжевая и прописана золотом. Вокруг голов Спасителя, ангелов и святых изображается золотой круг (нимб) – символ их святости. На нимбе Христа крест, указывающий на Его крестные страдания. На иконах взрослого Христа мы видим другие одежды. Нижняя малиновая носит название «хитон», а верхняя зеленая или синяя – «гиматий». В левой руке Сын Божий обычно держит Свое спасительное учение – Новый Завет (иначе – Евангелие). Благословляющий жест руки Христа и святых бывает различным. На старинных образах – это чаще «двуперстие». По древнему учению Церкви, крестное знамение творили десною (правою) рукой следующим образом: «Первый крайний перст (палец), да два нижних, концы самкнути; средний перст со другим прямо поставити мало наклонен, а другии повыше а не распростерт; та прообразует Божество и человечество». Три пальца соединены в честь Пресвятыи Троицы. Указательный распростертый и средний согбенный прообразуют два естества Христова: Божеское и человеческое. Согбение толкуется св. отцами: «Преклонь небеса и сниде на землю ради нашего спасения». (Заволоко И.Н., «Учебник по Закону Божию для старообрядцев», Рига, 1990 год.) Иногда на старинных и, как правило, на иконах, писанных после реформы патриарха Никона, мы видим «именословное» благословение. Прямой указательный палец означает славянскую букву I (читается, как И); немного согнутый средний – С; перекрещенные безымянный и большой – Х и слегка наклоненный мизинец – С. Такое сложение пальцев передает и имя Сына Божия – IC XC. Так благословляют и священники современной Православной церкви.

На Руси сложился высокий иконостас. Нам следует рассмотреть это замечательное во всех отношениях явление. Полный пятиярусный иконостас отражает духовную историю мира от его первых дней и до последних.

После сотворения мира среди первых людей («праотцев», - выражаясь по-церковному) было немало праведников, почитавших своего Создателя. И первым сверху рядом в полном пятиярусном иконостасе располагается праотеческий ряд. На нем представлены первые века человеческой истории. Праотцы склонились в молитвенных позах пред своим Создателем – Триединым Богом.

Жизнь шла своим чередом, люди множились, умножались и грехи. Некоторые праведники тех времен удостаивались откровения Свыше, они пророчествовали, предсказывали, что грехопадение не будет беспредельным, Создатель не оставит создания, придет на землю и силою Своего Божества преобразит людей, а через них и весь мир. Пророки, - так называют тех праведников, предсказывали рождение Спасителя от Девы и многие обстоятельства Его земной жизни. И второй ряд представляет нам святых пророков, склонившихся пред Пречистою Девой с Богомладенцем на коленях.

«Исполнилась полнота времен», и предсказанное стало совершаться. Третий, праздничный ряд повествует о рождении и земной жизни Божией Матери, предшественника Господня Иоанна Крестителя и самого Сына Божия. Рождество Христово положило начало христианской эры, от него ведется нынешнее летоисчисление. Совершилась величайшая и непостижимая тайна Боговоплощения. Будучи Всемогущим Богом, стал человеком, будучи Царем небесным, явился нищим странником, будучи непричастным греха, понес на Себе грехи всего мира. И по своей непостижимой любви омыл первородный и все последующие за ним грехи Своей Пречистой кровью. Будучи бессмертным, Создатель умер на кресте за Свое создание. Как человек, по смерти, душою сошел в ад и как Всемогущий Бог разрушил его силу[18]. И Безгрешный вознесся на небеса и открыл нам врата в Царство Небесное, основал Церковь Свою, дабы многие, входящие в нее, спаслись.

Следующий, деисусный ряд (молельный – в переводе с греческого) представляет современное положение, последовавшее за Вознесением Господним. Христос, Царь Славы, Владыка Неба и земли окружен сонмом ангелов и святых, молящих Его за грешный мир.

И последний ряд – местный. В середине его царские врата, выражающие идею Богооткровения. На их створках изображается Благовещение Пресвятой Богородицы и четыре евангелиста. Иногда, вместо евангелистов, пишут двух святителей. Эти великие вселенские учителя (Григорий Богослов и Иоанн Златоуст) составили современный литургический канон. Во время Благовещения архангел Гавриил принес в мир радостную весть о скором рождении Спасителя. А через евангелистов Господь дал Святое Евангелие, руководствующее христиан на пути спасения. Во время Тайной вечери[19], образ которой помещается над царскими вратами, Христос установил величайшее таинство причащения. В нем непостижимо Церковь земная объединяется с Небесной. В ряду, кроме образа Христа и Божией Матери, помещаются местночтимые иконы (образ патронального святого или христианского праздника, в честь которого освящен престол, и иконы святых и праздников, особо почитаемых в этом храме). На двери в жертвенник чаще пишут архангела Михаила, а на дьяконских дверях – архидиакона Стефана.

Следует сказать, как строятся неполные иконостасы. Это делается отделением верхних иконных ярусов. Одного, двух, трех и даже четырех (при этом сохраняется один «местный»). Но никак не пропуском рядов, что можно видеть в некоторых современных иконостасах. Например, в московском Свято-Даниловом монастыре в двух церквях: Покровской и преподобного Даниила Столпника, в нарушение последовательности Священной Истории, пропущен «праздничный» ряд. Страшно подумать, выходит, Спаситель не приходил на землю! (Ибо иконы этого яруса отображают земную жизнь Христа.)

Итак, творя молитву, православные христиане становятся перед иконами, изображающими Господа, ангелов, Пресвятую Богородицу и святых. И все образы должны иметь строгую церковную символику. Попытаемся кратко рассмотреть основные виды икон, придерживаясь последовательности Священной Истории.

В начале, кроме Бога, ничего не было. Потом Бог из ничего одним словом Своим создал мир невидимый – ангелов.

Ангелами называют бесплотных духов, безгрешных и бессмертных. Они служат добру и воздают славу Господу Богу неустанно. Ангел слово греческое и обозначает – вестник. Так называются ангелы потому, что они возвещают людям волю Господню. Обычно ангелы являлись людям в виде белоснежно-сияющих крылатых юношей[20], посему их так и изображают на иконах. К каждому христианину со дня крещения приставлен Ангел-Хранитель. Он изображается крылатым юношей в белых и розовых одеждах с крестом в правой руке, ибо печется о нашем душевном спасении, учит всему доброму, и пламенным мечем в левой руке, ибо оберегает нас от всяческих козней диавольских. На иконе Ангела-Хранителя подписывают: Образ святого Ангела-Хранителя человеческого.

Всех чинов ангельских, по указанию святого Дионисия Ареопагита, девять: херувимы, серафимы, престолы, господствия, силы, власти, начала, архангелы и ангелы. Чаще всего встречаются иконы архангелов Михаила и Гавриила, Архангел Михаил – предводитель Небесного воинства, победитель супостатов, избавитель от всяких бед, скорбей и злых грехов. Его чаще изображают воеводой Небесного воинства, крылатым юношей в воинских доспехах с мечем в правой руке и ножнами в левой. Архангел Гавриил – крепость Божия и благовестник тайн Божиих. Самое известное его изображение на иконе Благовещения Пресвятой Богородицы. Позвольте напомнить вам это событие.

Мирно и благодатно проводила дни Свои Пресвятая Дева Мария в доме обрученника Своего Иосифа. Молитва, чтение священных книг, рукоделия и домашние занятия наполняли Ее смиренную жизнь. Когда однажды святая Дева вышивала пелену для храма, перед Ней нежданно предстал озаренный необычайным светом Архангел Гавриил и сказал: «Радуйся, Обрадованная, Господь с Тобой!» И затем объявил благую весть, что Она родит Сына, Который будет велик и наречется Сыном Всевышнего. Изумленная Дева спросила: «Како будет сие, идеже мужа не знаю?» «Дух Святый найдет на Тебя, - сказал Архангел, - и сила Вышняго осенит Тебя, и поэтому рожденное Тобою будет свято». Мария со смирением приняла благую весть, сказав: «Се, раба Господня, буди Мне по глаголу Твоем!» И отошел от Нее Ангел. (Лука 1.26-38).

С вашего позволения, описание ангелов на этом закончу. Желающим подробнее ознакомиться с описанием изображений всех чинов ангельских, следует обратиться к Руководству для иконописцев (по-гречески – «Ерминии») Дионисия Фурноаграфиота.

Итак, сначала Бог создал мир невидимый – ангелов. Мир же видимый, то, что мы видим телесными очами, Бог создал в 6 дней. Прекрасен был первозданный мир. Тогда решил Бог создать господина всей твари земной, хозяина сада прекрасного. И сотворил Бог человека по образу Своему и по подобию Своему и назвал его Адамом. И навел Господь Бог крепкий сон на человека. И, взяв ребро уснувшего, создал Еву, жену и помощницу Адаму. И поселил Господь первых людей в раю. Но сатана, вселившись в змея, побудил прародителей преступить заповедь Создателя. И изгнал Бог Адама и Еву из рая и вся природа, дотоле подвластная им, изменилась. Грех вошел в мир через человека, - сорные травы стала произрастать земля, а звери нападать на людей.

Изображения Адама и Евы можно встретить на иконах, повествующих о сотворении человека, на иконе Воскресения Христова (Сошествия в ад), на образе Страшного Суда и на некоторых других. Кроме того образ Адама помещается в праотеческом ряду иконостаса.

После изгнания из рая у Адама и Евы родились сыновья: Каин, Авель, а затем Сиф. Люди стали множиться и населять землю.

Изображения праведников тех времен, почитавших Создателя (их называют праотцами), помещают в верхнем ряду полного пятиярусного иконостаса. Вот имена некоторых из этих святых: Авель, Сиф, Ной, Сим, Иафет, Авраам, Лот, Исаак, Иаков, Иосиф.

В середине праотеческого ряда располагается образ Триединого Бога – Троицы, называемой «Отечество». На ней мы видим Бога-Отца в виде седовласого старца, восседающего на престоле, Бога-Сына в образе Предвечного Младенца, сидящего на коленях Отца и Святого Духа в виде голубя. В старину неоднократно рассматривался вопрос о изобразимости Бога-Отца. И подобные образы признавались недопустимыми, ибо Бог-Отец никогда не являлся в облике человека. Но, как видим, несмотря на запрещения, эта икона прочно утвердилась в церковном обиходе.

Далее, после всемирного потопа, потомки сыновей Ноевых жили в одном месте. И сказали они: «Построим себе город и башню, а вершину ее до небес». И начали строить. Тогда Бог решил наказать их за такую гордость. И смешал язык их, так что они перестали понимать друг друга. И рассеял Господь их оттуда по всех земле. Башня осталась недостроенной, а город тот стал называться Вавилоном, что значит смешение. Разошлись люди по земле, образовав разные народы. И в дальнейшем многие стали забывать истинного Бога и вместо Творца начали поклоняться творениям Его: луне, звездам, животным и придумывать себе ложных богов. Почитание истинного Бога сохранялось лишь в одном народе – еврейском. Во время странствия по пустыне богоизбранного народа, Господь дал ему десять заповедей Закона Божьего. На их соблюдении основывалась вся ветхозаветная иудейская религия. Господь вручил две каменные скрижали Завета, на которых были начертаны заповеди Божии, великому пророку и предводителю народа Моисею.

На иконах его изображают лысоватым старцем с небольшой круглой бородой, держащим в руках скрижали Завета[21]. Например, на иконе Преображения Господня или в пророческом ряду иконостаса, а так же на многих других, где изображен лик святых пророков. Временами ослабевало благочестие евреев, ибо они всегда отличались склонностью к идолопоклонству и грехопадению. Посему Господь посылал в такие времена мудрых и благочестивых вождей и пророков, укорявших народ за беззакония.

Вторым сверху в иконостасе помещается пророческий ряд. Святые пророки изображаются в соответствующей каждому одежде со свиткам в руках. Например, святые Давид[22] и Соломон пишутся в царских одеяниях, святой пророк Захария – в священническом облачении, Илья-пророк – чаще в милоти – меховой накидке, носимой им в пустыне. На свитках в руках у пророков надписывают отрывки из их наиболее известных предсказаний. К примеру, так старинное руководство предписывает изображать пророка Исаию:                   «Святой пророк Исаия, риза цвета разбеленного санкиря, исподняя одежда – лазоревая». Разбеленный санкирь – это светло болотный цвет, лазорь – темно сине-зеленый. Со свитка пророк Исаия возвещает, что Спаситель родится от Девы: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил»[23](Исаия 7, 14). В середине пророческого ряда помещают образ Пречистой Девы с Богомладенцем на коленях.

Прошу прощения, уважаемые читатели, за отступление от основной темы нашего повествования. После столь труднопонимаемой вставки, позвольте предложить вашему вниманию, что-нибудь познавательное. Небольшая разрядка, думаю, не помешает.

Современный мир обманчив. Много в нем различных мнимостей, имитаций. К сожалению, не обошло это и нынешнее иконописание. Современная иконопись, а современна ли она? Ну да по-порядку. Вы, наверное, знаете, уважаемые читатели, что в XVII веке Россия во многом стала подражать западным странам. Так же и иконопись, старинная, исконная, стала вытесняться живописью на религиозные темы. Появились свои доморощенные итальянцы: «Рафаэли» да «Караваджо». А своя дедовская иконопись сохранялась в основном среди старообрядцев; там она развивалась, немного меняясь со временем. И в начале XX века у староверов бытовал своеобразный иконописный пошиб, напоминавший иконы XVII века. А в советский период иконописание почти прекратилось. И «итальянское», и российское. Но столь огромное и своеобразное явление, как иконопись, не могло остаться в забытьи. И интерес к исконной российской иконе не угасал, а временами лавинообразно усиливался среди зарубежных коллекционеров и музейщиков. Так было после революции, когда Грабарь устраивал на Западе распродажи художественных древностей. А что было в семидесятые годы! Настоящая «иконная лихорадка» (наподобие золотой) охватила западные страны. Русская икона, нетронутое и сулившее огромные барыши сокровище, превратила Россию в вожделенный «Клондайк» для толп алчных искателей приключений. Зарубежные «ценители» брали всё подряд, всё, что только называлось иконой. И везли, везли. Везли все: и дипломаты в спецпочте, и иностранные студенты, пряча среди тетрадей и учебников, и почтенные пенсионерки под одеждой. Такой интерес породил и огромное число отечественных ценителей (по большей части в кавычках), устраивавших настоящие экспедиции по городам и весям[24]. Спрос рождал предложение. Появилось немало художников-поддельщиков и преступников, обчищавших храмы. Но в этой «мути» встречались и честные люди. Пристально взглянув, они ахнули: «Какое сокровище – русская икона!» Расстроились, поняв, какое явление угасает. И, наконец, некоторые решили посвятить себя возрождению. Возрождение – слово, какое непростое – рождение вновь. И в этом всё, вся суть вопроса. Иконописное рвение возникло у художников, у реставраторов, короче говоря, у эстетов. Они всесторонне (как казалось) рассмотрели предмет любви, посовещались и решили: «Вершина русской иконописи – XV-XVI века». Вершина была определена, и оставалось ее «только» покорить. И покоряли. Появились современные «Рублёвы» и «Дионисии». Некоторые «ревнители» установили вершины на свой вкус, и появились свои современные «Симоны Ушаковы», свои отечественные «византийцы» и даже «последователи древних синайских иконописных традиций VIII-XI веков». И пошла, пошла стилизация. Вакханалия стилизации. Может быть и с благими побуждениями. Но, увы и ах. Что есть, то есть. Пишу так не для того, чтобы обидеть кого-то. К сожалению, сам такой. Некоторые скажут: «Легко заметить болезнь, да трудно вылечить». Где выход? А он, наверное, только одни – найти учителе… Продолжение »